Kintsugi, en eldgammel teknikk som brukes i Japan for å reparere gjenstander, kan hjelpe oss med å gjenoppdage den autentiske følelsen av motstandskraft.
Det er lettere å kaste det reparere, fordi å fikse noe er en øvelse av tid og tålmodighet, samt ydmykhet. Det betyr å ta frustrasjonen rolig og tåle det enkle faktum at fullkommenhet unnslippe fra fingrene for å gjøre narr av oss og våre parametere, unngå kontroll og den klassiske følelsen av dømmekraft.
Det er de som har laget en kunst og en filosofi av dette. I Japan la Kintsugi teknikk det er praksis å reparere sprekker og bryter gjennom bruk av dyrebare materialer, som gull og sølv.
En eldgammel øvelse, i dag blir denne skikken en metafor for motstandsdyktighet. Fra objekter skifter blikket til mennesker, og deretter blir Kintsugi, ufullkommenhetsdiktet, forvandlet til feiring av arrene våre. Fordi gjennom et støp av dyrebart lys er det mulig å lære, dag etter dag, a forvandle smerten av sårene i en fødselsritual og regenerering.
“Det er en sprekk i alt. Og det er der lyset kommer inn "
Leonard Cohen
Historien og betydningen av Kintsugi
L 'sjel det sprekker ikke, det forblir intakt. Tross alt er det bare takket være denne tanken at vi kan tenke på gjenoppbygging og finne styrken. Århundre med filosofisk spekulasjon ender med å antyde en metafysisk forbindelse, men faktisk er sjelen også en ekstremt praktisk sak. Det er den delen som gjør en bestemt til noe nøyaktig hva den er, denessens som utgjør og opprettholder det. Når alt kommer til alt, når vi snakker om en lampe, kan vi referere til dens trådsjel, ikke sant?
Sjel er viktig prinsipp og hva som gir form. I bokbinding er kjernen stripen av papp som er festet på ryggraden når du lager en bok. Sjelen til en knapp? Den nakne disken som dekkes med stoff. Så er det den mørke kjernen til blyanten, en grafittstang som skal settes inn i det sentrale tresporet, usynlig fra utsiden.
Ordet Kintsugi, 金 継 ぎ er sammensatt av ordene "gull", "familie" og "gjenforening", "tsugi". I Japan brukes urushilakk som lim, hentet fra den homonyme planten Rhus Paintiflua. Til urushi-lakken legger håndverkerne nori urushi, rismel eller mugi urushi, hvetemel, og det er med denne pastaen de kombinerer fragmentene. Fugingoperasjonen kan gjentas flere dager på rad, til det beste resultatet oppnås. Etter tørking vil eventuelle overskudd bli eliminert takket være en slipende stein som er våt i vann. Til slutt, med tuppen av en børste dyppet i rød urushi-lakk, blir bruddlinjene fylt, og deretter faller gullstøvet, som poleres med stoffet, wata og lar det tørke.
Håndverkeren som viet tiden sin til det langsomme, tålmodige arbeidet som er nødvendig for å reparere, er der han setter sin totale oppmerksomhet: på sjelen, til den delen som fremdeles lever og vital som fortsatt eksisterer utenfor riftet.
De første sporene etter Kintsugi-praksis går tilbake til 1400-tallet, selv om opprinnelsen sannsynligvis går enda lenger tilbake i tidens tåker, da Zen-mestere, vant til å leve essensielt som en livsstil og tanke, observerte og feiret flerårig skiftende naturens skjønnhet.
Legenden forteller at historien om fødselen til kintsugi er knyttet til figuren av Ashikaga Yoshimasa, åttende shogun. Shogun, bokstavelig talt sjef for hæren, var en militær tittel som ble tildelt diktatorene som styrte Japan fra 1192 til 1868. Det ser ut til at Ashikaga Yoshimasa brøt en dyrebar gjenstand som han var veldig festet til, kanskje en kopp, men etter å ha fikset den på kinesisk territorium oppdaget han at reparasjonen var utført ved å legge til enkle stifter, for dette oppfordret han de japanske håndverkerne til å finne en ny løsning. Det var da kintsugi ble født, kunsten å reparere sprekker ved bruk av gull og harpiks,kunsten å gi skjørhet ny verdighet å feire det med det mest dyrebare materialet: gull, det lysende symbolet på evigheten.
Zen-kunsten å leve i nåtiden
Under regjeringen til Yoshimasa i Japan var Zen-buddhismen av stor betydning, og det som ble kjent gjennom århundrene som en te-seremoni, i tillegg til Noh-teatret og ikebana, kunsten å arrangere avskårne blomster. Var en'epoke med kunst og filosofi, påvirket av praksis fra Zen-munker, som tilhører veldig gamle buddhistiske skoler født etter de lange periodene av meditasjon i fjellet, mens du reiser i Kina og India. Senket i naturen observerer munken den naturlige strømmen av tid, lytter til lyden av den konstant flytende elven, solen og regnet på huden. Godta den naturlige strømmen av tilværelsen.
"Mono nei klar", kanskje du aldri har hørt om det. Dette konseptet er det som gjør kintsugi til ikke en enkel teknikk for å reparere objekter, men til en autentisk handling av bevisst hengivenhet. "Mono no aware" betyr følelsesmessig deltakelse i naturens skjønnhet og forgjengelighet, og hedrer den uopphørlige forandringen som er iboende i eksistensen.
Smerter er en del av livet, er transformasjonen innskrevet i eksistenspoengene, men vi prøver å immobilisere rytmen, og når det skjer, slutter musikken å spille, vi danser ikke lenger. Dans er godta å være i tomrommet, trosser tyngdekraften, kanskje faller, forstyrrer balansen. Vår holdning til alt dette kan bli "Mono no aware", følelser og enorm forundring: ahhh, onomatopoeisk lyd, hjertepust som åpner seg.
Filosofien til Kintsugi, tålmodighetens kunst, har å gjøre med tiden, på grunn av livet feirer det vår gjennomgang av ting, og denne transitten etterlater oss aldri uskadd. Som objekter lærer, eksisterer ikke tiden selv. Det vi lever erpåvirkning som tiden etterlater på huden vår. Overflaten, enten det er hud eller keramikk, er skadet, knust, splintret. Det er ikke som den første dagen lenger, det er ikke helt nytt lenger. Men det er nettopp dette som gir magien som gjør noe hjertet kjært, helt spesielt: tiden og opplevelsen vi har levd sammen skaper de båndet med det vi elsker.
"Det er tiden du har kastet bort på rosen din som har gjort rosen din så viktig", sier reven til den lille prinsen i den berømte boka av Antoine de Saint-Exupéry. Bruddet blir da en detalj som ikke skal skjules, men heller feire og ære. Akkurat som arrene våre.
Viktigheten av tenk på deg selv på en ny måteeller
Når jeg slipper det jeg er, blir jeg det jeg kan være.
Lao Tzu
Vi kommer aldri tilbake til å være det vi har vært, dette er leksjonen som kunsten til Kintsugi lærer oss. Etter en alvorlig sykdom eller et livsskifte, spesielt når det gjelder et jordskjelv som utsletter alle våre sikkerhetsmomenter, er det et spørsmål som dukker opp nesten spontant: når vil jeg gå tilbake til å være den personen jeg var før?
I kulturen som vi vokste opp i, den vestlige, er det faste punkter som vi anser som essensielle: våre bilde, L 'identitet, som forteller hvem vi er sammen, fødselsdato og opprinnelsessted, alder. Likevel er vår identitet i konstant transformasjon, en kaotisk strøm som eksistensen skjer, øyeblikk for øyeblikk. Uten å kunne forutsi det endelige målet, er det en følelse i konstant blir.
Å utvikle begrepet motstandskraft, som det har blitt snakket om oftere og oftere i noen år, betyr å begynne å tenk på oss selv på en ny måte. Nei, du er ikke personen du var for tjue år siden. Heldigvis!
Selv i møte med positive endringer har vi ofte denne forventningen som skuffer oss. I virkeligheten forteller gull og sølv som strømmer inn i bruddene til de fantastiske Kintsugi-verkene oss at intet liv er det samme. Det er vår levetid som har dannet oss, det er opplevelsene som har gitt form og substans til kartet som er skrevet på huden i vår historie, og det er en historie som vi fortsetter hver dag, modig, noen ganger uten å innse det.
Vi utvikler oss selv fordi vi vil være helt nye og ikke ser det når stolthet og kjærlighet er i hvert sår der vi oppdaget sårbarhet og styrke, vår mest menneskelige side.
SE OGSÅ
10 vakre tanker mot angst og frykt
